Theology Matters

What is Sin?

“²The woman said to the serpent, ‘We may eat of the fruit of the trees in the garden;’ ³but God said, ‘You shall not eat of the fruit of the tree that is in the middle of the garden, nor shall you touch it, or you shall die.’ ⁴But the serpent said to the woman, ‘You will not die; ⁵for God knows that when you eat of it your eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil.’” (Genesis 3: 2-5) 

From that moment in the garden, sin has passed through all the generations of the human race, and we, as descendants of Adam and Eve, have inherited sin from them.

Man rebelled, disobeyed, did his own will, having heard the voice of the serpent instead of the voice of God. Man did what he knew he should not do.

The word sin refers to any interruption of our fellowship and communion with God. Sin is the rupture of man in his relationship with God, with himself, and with others. The Book of Genesis tells us how in creation, everything was harmony and beauty until that moment, naturally with the consent and free will of man, when the tempter appears to interrupt the peace that God had established with man.

From this very moment, it is clear that sin begins in and within man, not that God created it. Sin is thus the inclination of man to follow his own instincts or desires.

In the Book of Common Prayer we read, “Sin is the seeking of our own will instead of the will of God." (BCP, 848)

The condition of sin or selfishness is so frequent that it is manifested in thoughts, words, deeds, and omissions. It encompasses all the circumstances of man; and as the Catechism reminds us, sin distorts all our relationships, thus it destroys the image of God in which we were created.

Thomas Cranmer, in his writing of the Book of Common Prayer, understands and includes the liturgical tradition of the Church that, recognizes the sinful nature of man before God and invokes God's forgiveness. This is why our liturgies comprise the acknowledgment and confession of our sins.

We ask God's forgiveness because we need to be re-established in His communion and love. We need the strength that comes from God, following the obedient example of Jesus through the Holy Spirit, to overcome sin and not allow ourselves to be enslaved or subdued of our own volition.

"³⁴ Jesus answered them, ‘Very truly, I tell you, everyone who commits sin is a slave to sin. ³⁵The slave does not have a permanent place in the household; the son has a place there for ever. ³⁶So if the Son makes you free, you will be free indeed." (John 8: 34-36)

Sin nullifies the freedom of man, limits him and makes him a slave to his own whims. The more man lives in sin or approves of sin, the more he moves away from being truly free, because he is denying himself the opportunity to allow Jesus to free him from where he has alienated himself.

When we acknowledge our sin and understand that God has the desire to restore us and free us from our sin; we accept that our Lord God is the absolute most important in our lives, and that despite our sinful condition, it is possible to live anew in His new commandment- loving God first and foremost with all that we are and loving others as ourselves. 

The Rev. Fabian Villalobos

Rector, Christ Church, Dallas

¿Qué es el Pecado?

^“La mujer respondió a la serpiente: “Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; ³ pero del fruto del árbol que está en medio del huerto, Dios ha dicho: ‘No comerán de él, ni lo tocarán, para que no mueran.’” ⁴ Y la serpiente dijo a la mujer: “Ciertamente no morirán. ⁵ Pues Dios sabe que el día que de él coman, se les abrirán los ojos y ustedes serán como Dios, conociendo el bien y el mal.”   (Génesis 3:2-5) 

A partir de ese momento, el pecado ha pasado a través de todas las generaciones de la raza humana, y nosotros como descendientes de Adán y Eva, hemos heredado de ellos el pecado. 

El hombre se rebeló, desobedeció, hizo su voluntad, y escucho la voz de la serpiente en vez de la voz de Dios e hizo lo que sabía que no debía de hacer.

La palabra pecado hace referencia a toda interrupción de la comunión con Dios. El pecado es la ruptura del hombre en su relación con Dios, consigo mismo, y con los demás. El Libro del Génesis nos narra como en la creación todo era armonía y belleza hasta el momento donde el tentador se aparece a interrumpir la paz que Dios había establecido, naturalmente con el consentimiento y libre decisión del hombre.

Desde ese momento, es claro que el pecado comienza en y dentro del hombre, no que Dios lo creo. El pecado es así, la inclinación del hombre a seguir sus propios instintos o deseos.

De acuerdo al Libro de Oración Común, pecado es “seguir nuestra voluntad en lugar de la voluntad de Dios”. (LOC, 741)

Es tan frecuente esa condición de egoísmo que se manifiesta en pensamientos, palabras, obras y omisiones. Es decir abarca y envuelve toda las circunstancias del hombre y como nos recuerda el Catecismo, cada pecado deforma y destruye la imagen de Dios.

Thomas Cranmer, en su redacción del Libro de Oración Común, entiende y continua con la tradición litúrgica de la Iglesia que reconoce al hombre pecador delante de Dios e invoca su perdón. Es por eso que nuestras liturgias incluyen el reconocimiento y la confesión de los pecados.

Le pedimos perdón a Dios porque necesitamos ser reestablecidos en su comunión y amor; necesitamos la fuerza que viene de Dios, siguiendo el ejemplo obediente de Jesús, a través del Espíritu Santo para vencer al pecado y no dejarnos esclavizar o someter por nuestra propia voluntad.

“Jesús les respondió: “En verdad les digo que todo el que comete pecado es esclavo del pecado; ³⁵ y el esclavo no queda en la casa para siempre; el hijo sí permanece para siempre. ³⁶ Así que, si el Hijo los hace libres, ustedes serán realmente libres.”  (Juan 8: 34-36) 

El pecado anula la libertad del hombre, lo limita y lo hace esclavo de sus propios caprichos. Más el hombre vive o aprueba el pecado más se aleja de ser verdaderamente libre, porque está negándose la oportunidad de permitirle a Jesús de liberarlo de sus alienaciones.

Cuando reconocemos nuestro pecado y entendemos que Dios tiene el deseo de restaurarnos y liberarnos de nosotros mismos, estamos aceptando que Jesús es lo más importante en nuestras vidas y que no obstante nuestra condición pecadora es posible vivir su mandamiento nuevo amando a Dios y a los demás como a nosotros mismos.

The Rev. Fabian Villalobos

Rector, Christ Church, Dallas

Que quiere decir un pacto con Dios?

Según el libro de Oración Común en la sección del catecismo dice que: “Un pacto con Dios iniciada por El, a la que un pueblo responde por fe”.

PACTO.- Tratado, alianza o acuerdo entre dos partes de igual o desigual autoridad; pactos de Dios con individuos y con la nación de Israel que hallan cumplimiento final en el Nuevo Pacto de Cristo Jesús.

Un importante tema dentro de las Sagradas Escrituras es la Gracia de Dios hacia su pueblo en los pactos que El inicio. Noé recibió el primer pacto de Dios (Gn.9:9-17) un juramento divino, una promesa que no repetiría el diluvio. Este pacto no requirió ninguna respuesta humana. El arco iris permanece eternamente como señal de la promesa de Dios. Dios estableció la relación de pacto antes del diluvio (Gn.6:18). Ni las catástrofes naturales ni el pecado humano pueden evitar que para Dios la vida siga siendo prioridad.

Dios hizo su segundo pacto con Abraham (Gn.15:18, 17:2), nuevamente con promesas divinas y sin demandar obediencia humana. Dios prometió darles la tierra de Canaán a los descendientes de Abraham. Como símbolo se esta promesa hubo una antigua ceremonia (Jr.34) en la que se cortaron animales y los participantes del pacto pasaron en medio de ellos. Por lo general, ambas partes de un pacto humano juraban que se respetarían las condiciones del pacto o tendrían el mismo destino que los animales cortados. Para Abraham, el rito se convirtió en un sacrificio a Dios y en una señal de su devoción, (Gn.15:11).

Génesis 17 muestra el inicio de la circuncisión como señal del pacto. La promesa del pacto de Dios con Abraham y la introducción de la circuncisión incluyen que Dios está escogiendo a los descendientes de Abraham para ser su pueblo.

La redención de la esclavitud de Egipto halló su clímax en el pacto de Dios con Israel, donde se declaraba la salvación divina (Ex.19:4). El juramento no vino de Dios sino del pueblo. El Mandamiento era “si diereis oído a mi voz y guardareis mi pacto”. La ley del pacto fue revelada al pueblo de Dios como las responsabilidades del pueblo en ese pacto con Dios. Israel acepto esta responsabilidad en una ceremonia solemne (Ex.24:3-8). El pacto con Jehová significaba que Israel no podía hacer pactos con otros dioses (Ex.23:32) y la promesa de cumplir con los mandamientos (Ex.34:27-28).

El pacto de Dios con Abraham y con Israel llego a su apogeo en el pacto divino con David (2S.23:5). El hijo de David, el rey Salomón, marco el camino de la violación del pacto ya que adoro a otros dioses y estableció un modelo que Israel siguió través de toda su historia (1R.11:12-13).

Dios tenía un “pacto sempiterno” con la tierra (Is.24:5). Evidentes reglas morales universales conforman las expectativas de Dios para las personas, pero los seres humanos desobedecieron estas reglas básicas y consecuentemente dieron lugar a las maldiciones divinas del pacto (Am.1:1-2:8). Por amor a las naciones, Dios extendió su pacto con David. Todo Israel cumpliría el rol de David y haría que todas las naciones acudieran a Jerusalén para ver la gloria de Dios (Is.55:1-5). El perdón seria la característica de la relación entre Dios y el pueblo del nuevo pacto. La predicación de Jeremías sobre el nuevo pacto llego hasta el pacto con David (Jr.33:19-26).

Zacarías prometió que los exiliados regresarían a Jerusalén porque Dios seria fiel al pacto de sangre que había hecho con Moisés (Ex. 24). En el Antiguo testamento las referencias al pacto concluyen en Mal.3:1, con el anuncio divino de la llegada del mensajero del pacto que venía en representación de Dios. Esto demostraba que el pacto no es algo del pasado.

El Nuevo Testamento transformo el “pacto” en “Testamento”. Este era un documento con fuerza legal que realizaba una persona para asegurar que a su muerte sus bienes se repartirían de manera apropiada (Ga.3:15).

El Evangelio del nuevo testamento cumplió el pacto del Antiguo testamento (Lc.1:72, Hch.3:25). Jesús uso la ultima cena para interpretar su ministerio, y especialmente su muerte, como el cumplimiento de la profecía del nuevo pacto de Jeremías. En la última cena, los discípulos bebieron la sangre del nuevo pacto, que recordaba la muerte de Cristo como sacrificio por los pecados (Mt.26:28; Mr.14:24; Lc.22:20).

Pablo fue un ministro del nuevo pacto (2Co.3:6). El afirmo que con la venida de Cristo y el consiguiente rechazo de Israel, Dios siguió teniendo un pacto para salvar a su pueblo (Ro.11:27).

En el Nuevo Testamento, solo hebreos hace del pacto un tema teológico central con énfasis en Jesús, el perfecto sumo sacerdote que proporciona un pacto nuevo, mejor y superior (He.7:22). El valor del pacto está condicionado por la calidad y el poder de aquel a quien Dios establece como mediador. Por tanto, el nuevo pacto es el mejor, ya que solo existe en función de Cristo Resucitado. Desde ahora los que creen en Jesús están en paz con Dios, y participan del don del Espíritu que es el vínculo del pacto.

Las dos grandes partes de la Escritura se apoya en el acto de Gracia Divina al redimir a su pueblo y hacer un pacto con ellos, mostrándoles las condiciones que también reflejan la Gracia Divina porque son precisamente lo que necesitan los ciudadanos del Reino de Dios.

What does it mean to be in Covenant with God?

According to the catechism found in the Book of Common Prayer, a covenant with God is initiated by him, to which a people responds in faith.

COVENANT - treaty, alliance or agreement between two parties of equal or unequal authority; God's covenant with His chosen people Israel and to the Church find’s its ultimate fulfillment in our Lord Jesus Christ. An important theme found throughout Scripture, is God's grace towards His people by way of covenant. First covenant the LORD established was with Noah (Gen.9: 9-17), which was a divine oath, a promise not to repeat the flood. Unique of this covenant was that there was not required a human response in this covenant. The rainbow becomes a sign of God's promise and faithfulness. It brings into light the LORD’s faithfulness and priority of life and his creation even if human sin and unfaithfulness will continue.

God made a second covenant with Abraham (Gen.15: 18; 17: 2), again with divine promises and without demanding human response. God promised to give the land of the Canaanites to the descendants of Abraham. As a symbol to this promise there was an ancient ceremony (Jer. 34) in which participants made pacts among them. Usually both sides of a human covenant, conditions would be sworn between the two entering the covenant. For Abraham, the ritual became a sacrifice to God and a sign of Abraham’s devotion to God. (Gen. 15:11).

Genesis 17 shows the beginning of circumcision as a sign of the covenant. The promise of God's covenant with Abraham and the introduction of circumcision include that God is choosing the descendants of Abraham to be His people. The liberation from slavery in Egypt of the Hebrews, God’s chosen people, found its climax in God's covenant with them, where divine salvation (Ex.19: 4) was declared. In this covenant, an oath was taken from the former slaves to become God’s people by following His Law given to Moses. The law was revealed to the people of God as the responsibilities of the people in that covenant with God. Israel accepted this responsibility in a solemn ceremony (Ex.24:3-8). The covenant with the Lord meant that Israel could not make pacts with other gods (Ex.23:32) and promise to keep the commandments (Ex.34:27-28). In doing so by their obedience they were to show the goodness of God to the rest of the world. However, as we see through the history of Israel, although God always kept faithful to the covenant, the people of Israel were not able to keep faithful.

God's covenant with Abraham and Israel reached its apogee in the covenant with David (2 Sam.23:5). David's son, King Solomon, continuing the path of the violation of the covenant because of his worship of other gods, established a model that became a downward spiral that Israel followed as well. (1 Kgs.11: 12-13). We see this downward spiral and disobedience of Israel in the writings of the prophets. God's expectations for His people Israel, there disobedience of the covenant led them to suffer the consequences and curses that came for not remaining faithful (Am.1:1-2: 8) as well as leading to their losing of their land to other nations. However among the prophets there is also a sign of hope. In Isaiah we hear of "everlasting covenant" through the earth and to all nations (Isa.24:5). And that all nations would come to Jerusalem to see the glory of God (Isa. 55: 1-5). Jeremiah preached about a new covenant (Jer.33: 19-26). 

Zechariah promised that exiled Israel would return to the Promised land because of God’s faithfulness and mercy. In the Old Testament references to the a new covenant can be found in Malachi 3:1, with the divine announcement of the arrival of the messenger of the covenant that will come on behalf of God. This showed that the covenant is not something of the past but will continue into the future. Forgiveness and mercy to not just Israel but to all nations becomes characteristic in the writings of the prophets. The good news of the Gospel is that we begin to see the realization of the promises of God that the prophets of the Old Testament wrote. Jesus used the last supper to interpret his ministry, and especially his death, as fulfillment of the prophecy of the new covenant of Jeremiah. At the last supper, the disciples drank the blood of the new covenant, remembering Christ's death as a sacrifice for the sins (Mt.26:28; Mk.14:24; Lk.22:20). 

Paul was a minister of the new covenant (2 Cor.3:6). He noted that with the coming of Christ and the new covenant had now drafted in all nations to become his people.

In the New Testament, Hebrews makes the covenant a central theological theme with an emphasis on Jesus, the perfect high priest that provides a new, better and superior covenant (Heb.7:22). And points to Jesus as the mediator between the God and his people. Therefore, the new covenant is the best, since it only exists in the Risen Christ. From now on those who believe in Jesus the mediator, become once again in communion with God, and through the gift of the Spirit we are a renewed people with a new heart, willing through love to be faithful to God, which covenant was meant to do. Two key themes within scripture is God’s act of divine grace towards redeeming his people and making covenant with His people. The covenants throughout scripture show us who God is and his faithfulness towards humanity as well as our need to respond in faithfulness as citizens of God’s Kingdom.

The Rev. Deacon Juana Lara

Iglesia Episcopal San Francisco de Asís

11540 Ferguson Rd.

Dallas. TX 75228

(972) 279-6501